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November 2007

18. November 07

【名古屋芸術大学・芸術療法講座】学生のレポートを読む~医療空間における芸術作品について

 ここ近年のことだが、知人、友人が医師として働く病院や医院から、臨床関係の勉強会以外でもさまざまなイベントの案内を頂くようになってきた。具体的には、病院受付ロビーを解放したお笑いや大道芸人の舞台、コンサート、美術展などである。このような行為はやはり物珍しいのか、後日かならずといっていいほど、地元新聞やタウン誌などで「地域のニュース」として記事となることが多い。
 しかし、よくよく考えてみれば、ホスピタルという空間の原型が、古くは古代ギリシャで生成され、後にそれが修道院により近代化されて今日に至る一連の流れをみれば、このような状況──即ち、療養空間に、臨床学的な医療の他に芸術や哲学などの多様な要素が入り込み、そこでそれぞれが補完し合いながら、一つの療養空間を形成しているというのは、奇異なことではなく、むしろきわめて人間的なことであり、こちらのほうが、ホスピタルという空間が持つ本来の原型に近いと言えるのである。
 例えば、療養空間と芸術作品(主に絵画)の結びつきを考えた場合、名古屋芸大の芸術療法講座でも取り上げたが、キリスト教絵画の中のマリア像や、病をメタファーにしたイコンなどを挙げることができる。これらの作品は、医学が科学として体系づけられていく以前の発展途上の時代に、病者の祈りの対象として存在したり、<奇跡的な治癒>を体験するための装置として機能していたわけだ。
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ウッチェロ「聖ゲオルギウスと竜」(1456-1460)

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フラ・アンジェリコ「助祭ユスティアヌスの治療」(1445)

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グリューネヴァルト「聖アントニウスの誘惑」(1515)

 翻って、現代の療養空間ではどうか?
 例えば冒頭にあげた医療空間を利用したさまざまなイベントだが、これはあらかじめイベントとして広報し、このイベントそのものが、現代医療空間における<癒しの空間の体現>、または<ホスピタリティの体現>といった明確な達成目標があり、かつて修道院時代のホスピタルが自然発生的に備えていた、いわゆるホスピタリティとは若干性質が異なるものである。むしろ、空間的にこれに近いのが、病院の壁やロビーに何となく展示してある絵画を中心とした芸術作品の存在である。

 名古屋芸術大学・芸術療法講座の中では、これをテーマに以下の設問を学生らに与えた。

名古屋芸術大学 芸術療法講座
「美術史から読み解く疾病論・医学概論」第5回 レポート

【設問】
中世における傷病人の看護は、現代のような医療機関ではなく、その多くは修道院が担っていた。また、中世の看護とは、養育や養護という行為と一体化しており、キリスト教絵画で描かれるマリア像も、「癒し」のための祈りの対象として機能していた。
翻って、看護・医業が細分化、専門化されている現代の病院空間において、しばしば展示されている絵画や彫刻などの芸術作品は、患者にとってどのような役割を果たしているのか説明して下さい。

 この設問に対し、多くの学生が患者としての実体験から、いろいろと興味深いレポートを書いている。
 まずこのレポートの中で、ほとんどの学生が、医療空間に芸術作品が存在することを好意的にとらえている。その理由として、
「医療空間という無機的・無味乾燥な空間に芸術作品が存在することで、有機的な空間を作りだしている」
「患者にとって病院という閉鎖された空間の中で、芸術作品は外界とつながる唯一のものである。したがって、患者が感じる孤独感を緩和する作用がある」
「芸術作品は、“生きることの原初的な欲求”で生成されており、そのことが患者や医療スタッフのモティベーションを向上している」
「芸術作品を見ることで、病気などの気を紛らわすことができる」
などがあげられている。
 その中で実体験に基づく詳細な事例として、たとえば、自分が患者で待合室にいて何らかの作品を鑑賞する時に、その作品の制作者のプロフィール、作品の技法、テーマなどについて考えをめぐらすことで、暇つぶしや気分転換になったり、病気から離れることができる、という画学生らしい回答がある一方で、作品のディティルに目がいくことで、その作品の所有者、つまりは病院の院長あるいは理事長の権威主義的な人格を想像してしまい、かえって気分が悪くなる、という興味深い回答もあった。
 具体的には、展示されている作品がアマチュア画家や無名アーティスト(おそらく病院関係者の友人、知人からの寄贈と思われる)の作品ならばそれほど違和感がないが、美術年鑑で号の価格が掲載されているような作家や、公募美術展などである程度著名な作家の作品が展示されていた場合は、患者の気分を癒すというホスピタリティよりも、医者の権威主義を感じてしまう、というものである。また、展示されている作品がいかにも高価そうだったり、俗物的だったりした場合、やはりその病院の院長らの美意識のなさに気分が悪くなる、というものである。
 これは思いもよらない面白い回答だが、考えてみれば、山崎豊子作『白い巨塔』の中でも、主人公の財前が、教授選挙で自分に有利にはたらくように、医局内の有力者に心斎橋あたりの著名な画商がついていそうな画廊から絵画を購入し、それを賄賂として贈るという場面もあったわけで、芸術作品をいわゆる旧来の「洋画」マーケットでとらえた場合、例えば同じく山崎豊子作『華麗なる一族』に登場する錦鯉のショーグンと同じような、有力者の権威を象徴するものとして映るようである。
 また、もうひとつの問題提起として、「あたりさわりのない作品が展示してある」という回答もあったが、これはかなり重い意味を含んでいる。つまり、ここでの回答の<あたりさわりのない作品>とは、明らかに医療スタッフが認識している定型的な患者像を想定してのものであり、いたずらに「死」や「病」を連想させてしまう作品や、色調の暗い作品、あるいは激しいストロークの作品などは除外し、凡庸な静物画や風景画のことを意味するのであろう。つまり、このような<あたりさわりのない作品>は、医療スタッフ側からしてみれば、患者に余計な精神的ストレスを与えまいとする配慮なのであろうが、レポートの多様な事例を見ればわかるように、花が挿してある花瓶の悪趣味な模様から、医療スタッフの美意識や人格を想像してしまい気分が悪くなる場合があるように、医療スタッフ側が定型的に考えていると思われる<あたりさわりのない作品>というもの自体が、いかに曖昧な存在であるかがわかる。むしろ、「死」や「病」を意識させるような作品と対峙してこそ、自分の「生」を強いコントラストで認識することもできる場合もあるのではないか。そのような問題を提起してくれるレポートであった。

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07. November 07

【映画】包帯クラブ(2007・東映)

堤幸彦監督「包帯クラブ」(2007・東映)

 映画のタイトルだけをみると、ゴスロリ系のロードムービーかあるいはサイコホラーを連想してしまいそうだが、これは高校生らが有志で集って放課後に行っている部活のことである。
 では、その「包帯クラブ」とは、どんな部活なのかといえば、何らかの理由で心身が傷ついたクライアントの依頼で、そのトラウマの現場となった場所に行き、そこの場所に包帯を巻いて帰ってくる、という活動である。クライアントと「包帯クラブ」のメンバーとの交渉はずべてインターネットのweb上で行い、クライアントはクラブのメンバーが現場で撮影した証拠写真を確認することでミッションは終了する。
 ここでいう包帯を巻くという行為は、文字どおり「手当て」を意味する。それを実際の医療のように人間の身体に施すのではなく、場所やモノに施す、という点が映像としても斬新で面白い。また、映画の内容のイメージが先行して、昨今いささか食傷気味のいわゆる“癒し系”“感動系”ムービーの範疇に入れられてしまいそうだが、それとは明らかに異なる点がある。
 それは、この作品が基本的に「人間はそんなに容易には癒されない」という立場に立っている点だ。従来の“癒し系”映画や巷にあふれる“癒し系”音楽のように、いろいろなことが都合よく起きたり、みんなで“感動”を分かち合って泣きあって抱き合ってさえいれば、傷が癒される、という甘さがない。そのかわりにあるのが、「癒し」にともなう困難さである。
 「包帯クラブ」に関わって傷が癒えていくクライアントたちは、名も顔も知らぬ「包帯クラブ」のメンバーらに少しだけ力を分けてもらい、あとは自力でトラウマと向き合い、自力で癒えていく努力をするのである。つまり、「包帯クラブ」における「癒し」とは、基本的に自立自助の上に成り立つ自律した自己治癒であり、従来の口当たりの良い“癒し系”にあるような共依存的治癒ではない。
 このことを実際の臨床学に置き換えると、たとえばプラセボというもので説明がつく。プラゼボとはつまりは偽薬のことであるが、これを「良薬」と銘打って患者に与えると、患者のほうもそうであると思い込み、偽薬なのにもかかわらず、ありもしない薬効が働き、病気が治癒するという現象である。この場合、病気を治したのは自分の意思と身体の自然治癒力ということになる。

 それから、包帯を巻くことに付随する「手当て」という行為を今一度考えてみると、これはヒポクラテスの時代の古代医学にある癒しの概念にも大いに通じる部分がある。
 「手当て」=Behandlungとは文字どおり、「傷口に手を当てる」という行為から派生しているが、これは実際に古代医学の中で行われていた焼灼治療ともかかわりがある。熱した矢じりを傷や痛みのある部位に押し当てるという治療法は、傷をふさぐという目的だけではなく、熱で痛みを緩和するという効能もあった。これほどまでに医療技術が発達した今日でも、我々は感覚的にその記憶をいまだに失っていない。
 例えば我々は、手や足をどこかにぶつけた時、ぶつけて痛かった部分にとっさに手をやり、そこをさすっていないだろうか。あるいは、頭が痛い時、歯が痛い時、不意にくる腹痛でうずくまった時、痛いところに手を当てていないだろうか。これがすなわち「手当て」=Behandlungの原点なのである。

 物語は群馬県高崎市の中のスモールタウンで展開されている。この映画の製作には高崎フィルムコミッションが全面協力していて、建物、地名もほぼ実名で登場する。特に、主人公の男子高校生が病院の屋上から見下ろす寂れた北関東の冬の風景と乾いた冷たい風が、ささくれだった主人公の少年の心を象徴し、市内の随所に点在するトラウマの場所やモノが病んだ身体の部位として横たわっている。そしてスモールタウンを縦断する川に架かるなかなか越えられない橋が、この物語の中でいう「癒し」に伴う困難さをうまく表している。

 ただ残念ながら、良質の作品であるのにもかかわらず興行的には振るわなかったようだ。この作品は、ロードショーよりも単館上映向きではなかったか。単館でロングラン上映することでリピーターも増やしながら、口コミで動員を広げていくほうが、もっと多くの人が見る機会を得ることができたのではないかと思う。
 個人的には、今年の邦画の中では上位にくる作品だ。

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05. November 07

【書籍】加島祥造詩集「秋の光」

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加島祥造詩集「秋の光」(港の人・刊)

 信州の伊那谷にお住まいの詩人で英米文学者の加島祥造さんから、伊那谷の秋の便りとともに、新作の詩集が届いた。
 加島さんのお名前は、今日では壮大な自由律による老子の「道徳径」の全訳などで、タオイストとしてご存じの方も多いと思う。また、英米のミステリー愛好者なら、加島さん翻訳のミステリーは何冊と読んでいるはずだ。
 このように、時代とともに実に多面的な活動をされてきた加島さんが一貫して向き合っているのは、やはり「詩」の世界である。
 詩集「秋の光」は、加島さんが翻訳された英米の作家、中国の漢詩に加え、加島さんご自身の、「秋」をテーマにした作品を収録したものである。

 加島さんが現在アトリエと住まいを構える伊那谷は、信州の奥深い谷であり、天竜川を越えなければ行くことができない。地図で場所を調べても、山の等高線しかないような場所である。
 私は2年前、加島さんのアトリエの広い庭で開かれた詩の朗読会で、初めて伊那谷に足を踏み入れた。車で天竜川を超えると、後は延々と木々の茂みが続く、そして少し開けた急な坂道を登りきったところに、加島さんが「晩晴館」と呼ぶアトリエと住まいがある。
 ここはあたり一帯が木々に囲まれ、少し下ると平野が広がり、遠くの方には駒ケ岳連峰が見える。加島さんは今から10年以上も前に、ここへ移り住み、創作活動を続けてられている。
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伊那谷(加島さんのアトリエから見える景色):井上撮影

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天竜川(遠方に見えるのは駒ケ岳連峰):井上撮影

 私が伊那谷を訪れたのは9月で、伊那谷に一瞬だけ訪れる短い秋のちょうど良い季節であった。だから、ここの谷での本当の自然の厳しさには、私はまだお目にかかっていない。
 詩集「秋の光」は、厳しく長い冬の前に、一瞬だけ訪れる豊かな実りの秋を、しみじみと喜ぶような詩集である。しかしそこには、日常の片隅で毎日目にする様々なディテイルの中に、人間が誰しも持って生まれた「生」「老」「病」「死」をリアルに感じるのである。例えば、この詩集に収録されている「秋輿」という作品がそうだ。
 「秋輿」は、伊那谷の自然と加島さんの身体感覚がインタラクティヴに表現された詩だ。この詩には、自分の身体におとずれた「老い」と冷静にかつユーモラスに対峙しつつも、その身体の一部にいまだ生命力が宿っていることを、エロスを超越した地点でそれを人類共通の歓喜のようなものに転換してしまうほどのダイナミズムが感じられる。
 これは、生命の源が集まる場所であると老子が言っている「谷」という空間で、季節の変わり目を単なる風景ではなく、身体感覚で認識してきた加島さんだからこそ出てき詩であると言える。
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加島さんの個人誌「晩晴館通信」

 一方で、加島さんが個人で発行し続けている個人通信「晩晴館通信」の中で綴られた数々の名エッセイの中にも、秋や冬の訪れを謳ったものがあるが、とりわけ私が印象深かったのが、庭先で、よれよれと弱々しく歩く晩秋のカマキリの話だった。都会にいたら、カマキリの歩き方にまでいちいち注意がいかないが、伊那谷では、こういった細かい日常の出来事から、季節の変わり目を感じたり、あるいは、「老い」というものを象徴的に感じたりするのである。

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